English
The arts in general claim the right of autonomy, in the name of their need for freedom and truth. The act of artistic creation is, in its free gesture, a quest for truth. The musician Modest Mussorgsky, writing to his friend Stassov, evoked this “truth at point-blank range.” Artists look for flesh and blood truth, naked truth, stripped of all rhetoric or ornament. The arts come to grips with the real just as it is, and express fundamental anthropological questions. That “truth” “encloses us in immanence,” however, vowing us to the world and only to the world. Thus, when the arts give flesh to a strong presence of human vulnerability and its finitude, they resound powerfully with the figure of the Crucified One. Even the creative struggle with matter which produces musical compositions, paintings, architectural structures, videos or theatre productions can “direct people toward God.”
Between the quest for truth that takes flesh in the act of artistic creation and truth’s fulfilment in and through Jesus Christ there is more than one significant echo, in fact, and art and theology beckon to each other. Yet the union of these two words can pose a problem, for, in fact, what can a creative artistic practice have in common with a discursive and analytic one?
The principal danger to avoid is obviously that of reducing art to a tool of theology: the idea that art is at the service of theology, remaining subordinate to the summons of theology, which itself risks nothing. That way of thinking holds that theology certainly evolves, but in its own order and in complete autonomy, and that Christian faith remains a permanent reality because it is transcendent, with theology preserving its integrity and enlightening its content. In that view, the arts do no more than extend the theologian’s hand, and are reduced to mere pedagogical tools, as Pope Gregory I affirmed long ago.
Such a view is insufficient. In reality, the arts, at the very heart of the aesthetic experience which they propose, have their own specific field of comprehension and their own theoretical fecundity, being able to elaborate their own religious representation of the world. In that sense, they are truly able to put questions to theologians, and it is possible to establish an authentic dialogical relationship between the arts and theology.
If we preserve the distinctive original character of both the arts and of theology, it seems to us that their dialogue is a two-way hermeneutical product: artistic creation can be considered a hermeneutic “in action” of the Christian faith, and theology as a hermeneutic of artistic expressions, for these speak of the Christian faith and are potential paths leading to God.
Our symposium, which takes place in the year of the fifth centenary of the Reformation and brings together Catholic and Protestant university departments, situates its research within the dimension of ecumenism.
italiano
Le arti in generale rivendicano la loro autonomia, nel nome stesso della loro esigenza di libertà e di verità. L’atto di creazione artistica è, nel suo libero gesto, una ricerca di verità. In una lettera al suo amico Stassov, il musicista Modesto Moussorgski evoca “la verità vista da vicino”. Gli artisti cercano la verità in carne ed ossa, una verità nuda, spogliata di ogni retorica e ornamento. Le arti afferrano il reale così come esso è, esprimendo fondamentali questioni antropologiche. Ma questa verità “ci rinchiude nell’immanenza”: ci vota al mondo e solamente al mondo. Pertanto quando le arti danno carne alla forte presenza della vulnerabilità umana e alla sua finitezza, esse risuonano fortemente con la figura del Crocifisso. Il creativo corpo a corpo con la materia che realizza le composizioni musicali, i quadri dipinti, gli edifici architettonici, le video-installations o i pezzi teatrali può anche ‘condurre a Dio’.
Fra la ricerca di verità che s’incarna nell’atto di creazione artistica e il compimento della verità in e per Gesù Cristo molteplici sono le somiglianze, e l’arte e la teologia s’interpellano. Eppure l’unione di questi due termini può sollevare un problema, perché, in effetti, che cosa possono avere in comune una pratica artistica e creativa con una discorsiva e analitica?
Lo scoglio principale da evitare è certamente la strumentalizzazione dell’arte in rapporto alla teologia—l’idea che l’arte sia al servizio della teologia, subordinata al comando della teologia, che in sé non rischia nulla di suo proprio. Secondo questa concezione la teologia si evolve, certo, ma nel proprio ordine e in totale autonomia, e la fede cristiana rimane una realtà permanente perché trascendente; la teologia ne preserva l’integrità chiarendone i contenuti, e le arti altro non fanno che estendere la mano del teologo, riducendosi a non essere altro che strumenti pedagogici, come già papa Gregorio I affermava. Ma tale prospettiva è insufficiente: le arti, al cuore stesso dell’esperienza estetica che propongono, in effetti hanno un loro campo specifico di comprensione e una loro fecondità teorica, e sono capaci di elaborare una loro propria rappresentazione religiosa del mondo. In quel senso, esse sono veramente in grado d’interrogare il teologo. Tra le arti e la teologia è anche possibile stabilire un autentico rapporto dialettico.
Se conserviamo il carattere proprio sia delle arti che della teologia, il loro dialogo sembra essere un prodotto ermeneutico a due sensi: la creazione artistica può essere considerata un’ermeneutica in atto della fede cristiana, e la teologia come un’ermeneutica delle espressioni artistiche, dal momento che queste parlano della fede cristiana e sono potenzialmente sentieri verso Dio.
Questo convegno, i cui lavori vengono svolti nell’anno del V centenario della Riforma, riunendo facoltà accademiche sia cattoliche che protestanti iscrive la sua ricerca in una dimensione ecumenica.
Francais
Les arts en général revendiquent leur autonomie au nom même de leur exigence de liberté et de vérité. L’acte de création artistique est, en son geste libre, une quête de vérité. Dans une lettre à son ami Stassov, le musicien Modest Moussorgski évoque « la vérité à bout portant ». Les artistes cherchent la vérité en chair et en os, une vérité mise à nu, dépouillée de toute rhétorique ou ornement. Les arts sont en prise avec le réel, tel qu’il est ; ils expriment des questions anthropologiques fondamentales. Mais cette vérité « nous enclot dans l’immanence ». Elle nous voue au monde et seulement au monde. Pourtant quand les arts donnent chair à la présence forte de la vulnérabilité humaine et de sa finitude, ils résonnent fortement avec la figure du crucifié. Le corps à corps créateur avec la matière qui fabrique des compositions musicales, des tableaux de peintures, des édifices architecturaux, des vidéogrammes ou des jeux de théâtre peut aussi « envoyer vers Dieu ».
Entre la quête de vérité qui prend chair dans l’acte de création artistique et l’accomplissement de la vérité en et par Jésus Christ, retentit plus d’une résonnance. L’art et la théologie s’interpellent.
Pourtant, l’union de ces deux mots peut poser problème. En effet, que peut-il y avoir de commun entre une pratique artistique et créatrice et une pratique discursive et analytique ?
L’écueil principal à éviter est certainement l’instrumentalisation de l’art par rapport à la théologie. L’idée, c’est-à-dire, que l’art est au service de la théologie, étant subordonné à la visée théologique que nul ne remet en cause en tant que telle, et que la théologie évolue certes mais en son ordre propre et en toute autonomie. Selon cette conception, la foi chrétienne reste une réalité permanente parce que transcendante dont la théologie préserve l’intégrité en éclairant le contenu, et les arts ne feraient que prolonger la main du théologien, et seraient réduits à n’être que des outils pédagogiques comme l’affirmait déjà le pape Grégoire 1er. Mais une telle perspective est insuffisante. En effet, les arts, au sein même de l’expérience esthétique qu’ils proposent, ont leur champ spécifique de compréhension et leur fécondité théorique, et ils sont capables d’élaborer leur propre représentation religieuse du monde. En cela, ils sont véritablement capables d’interroger le théologien. Il peut ainsi s’établir entre les arts et la théologie une authentique relation dialogique.
Si nous gardons aux arts et à la théologie leur caractère propre, il nous semble que leur dialogue est de facture herméneutique en deux sens : la création artistique peut être considérée comme une herméneutique en acte de la foi chrétienne et la théologie comme une herméneutique des expressions artistiques parce qu’elles parlent de la foi chrétienne et sont possiblement des chemins vers Dieu.
Ce colloque, se déroulant l’année du 5e centenaire de la Réforme et réunissant des facultés catholiques et protestantes, inscrit sa recherche dans une dimension œcuménique.